Креститель всея Руси и его княжеские труды на Волынско-Галицких землях

Благодаря Крещению всей Русской земли при св. равноапостольном князе Владимире окончательно на Червонную Русь (как называли Галичину в домонгольский период) пришло Православие.¹ Поэтому, в соборе Галицких святых после святых Кирилла и Мефодия, с тем же титулом — равноапостольный — следует Просветитель и «Кресный отец» Руси — Великий Киевский князь Владимир (в крещении Василий), I Святославич (др.-рус. Володимеръ Свѧтославичь; ок.960—†15 (по новому стилю 28) июля 1015).

Святой расноапостольный Киевский князь Владимир Великий

К своему Крещению и великому деянию Крещения Руси Киевский князь Владимир пришел через междоусобные брани и многие битвы, искушения властью и языческое прельщение, жестокость нравов и буйство страстей. Вместе с тем в жизни князя были христианская любовь и мудрость взрастившей его бабушки, святой равноапостольной княгини Ольги, примеры жизни первых христиан Киевской Руси, среди которых особым мужеством и верностью Богу прославились варяги-христиане Феодор и Иоанн, отец и сын, растерзанные толпой обезумевших язычников.

Церковные писатели XI века – митрополит Киевский Иларион, монах Иаков и преподобный Нестор летописец – причиной обращения князя Владимира к христианской вере согласно полагают действие призывающей благодати Божией. В «Слове о Законе и Благодати» святитель Иларион говорит о князе: «Пришло на него посещение Вышнего, призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое. А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле греческой… Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в Христианство».

В 988 г., после основательного «испытания вер», князь Владимир со своей дружиной крестился с именем Василий в греческом Херсонесе (Корсуне). Любимый Владимиром Киев стал купелью для Руси. Двенадцать сыновей великого князя были крещены в одном источнике, который сохранил память об этом событии в своем имени – Крещатик. Вместе с ними приняли благодатное Крещение и многие бояре. Немного спустя, 1 августа того же года, берега Почайны и Днепра пережили священные минуты Крещения почти всех жителей Киева. Стар и млад вошли в чистые воды русского Иордана и вышли из него новым народом — Божьими людьми, наследниками и гражданами Царствия Небесного. Став навеки христианским, народ наш тогда заключил с Богом нерасторжимый великий Завет (договор) – Киевский Владимирский Завет! При этом восприемником своих людей стал сам Великий князь, молившийся тут же на берегу. Его подвиг вполне соизмерим с апостольским: великая страна, Русь, стараниями князя Владимира была освещена светом Христова Евангелия. После духовного рождения нашего народа, призванного Богом к невиданным еще в истории подвигам христианского служения человечеству, началось таинственное преображение и освящение русской души. В память этого священного события в Русской Церкви возникла традиция ежегодного крестного хода «на воду» для её освящения 14 (1-го по ст. ст.) августа.

Крещение Руси. Молитва князя Владимира о крещаемых.

Первоначально новая вера утвердилась в Поднепровье и, прежде всего, в княжеских городах. Христианизация западных окраин Руси, растянулась, по крайней мере, на десятилетие. В основном, галицкие русины, послушные воле своего киевского государя, быстро крестились, тем более что Божественная служба совершалась на их родном славянском языке.

Пережив настоящее новое рождение с принятием Крещения, князь Владимир стремился подавать своему народу и, особенно, родне пример христианского благочестия. Он призвал к святости новокрещенный народ не красивыми словами или принуждением, но личным примером христианской любви. Все силы князь употреблял на то, чтобы создать у русского православного народа «одно сердце и одну душу», как об говорится в книге Деяний Апостольских о жизни первых христиан (см. 2, 44; 4, 32). Время христианского правления – более 25-ти лет – святого Владимира надолго запомнились народу, назвавшему его «Красным Солнышком».

Для утверждения веры в новопросвещенном народе князь Владимир со святым митрополитом Михаилом «начаша от отцов и матерей взимати младые дети и давати в училище учитися грамоте». В «Истории Российской» Василия Татищева (†1750) указано, что под 1097 г. прп. иеродиакон Нестор Летописец (ок.1050–ок.1114) записал о том, что по указанию Волынского князя Давида Игоревича (1055—1112) он «ездил во Владимир на Волыни смотрения ради училищ и наставления учителей». Это указание не имеет подтверждения в дошедших до нас летописных текстах (в Лаврентьевском списке «Повести» под летом 6605 автор тех строк назван Василием (возможно, это имя прп. Нестора до монашеского пострига) и не говорит об училищах, отмечая только: «Я был тогда во Владимире»). 

Во исполнение заповеди Божией давать Господу десятину от своих имений (Лев. 27, 30, 32), Креститель Руси Владимир воздвиг на месте кончины в 983 г. первых русских мучеников за Христа Феодора и Иоанна храм в честь Успения Богородицы. Именно там — на Старокиевской горе, у княжеских палат, рядом со снесенным языческим капищем в честь Перуна, где проводились человеческие жертвоприношения — стоял двор первых варягов-христиан — Феодора (Тура) и его сына Иоанна, убитых язычниками в 983 году. Князь Владимир решил искупить грех за смерть киевских мучеников и начал строительство церкви, как и в первые века Христианства на крови мучеников, которыми расширяется и укрепляется Церковь. Во время раскопок 1908 года ниже фундаментов основного выступа храма археологи нашли остатки сруба X века, который, как они предполагают, мог быть домом святых Феодора и Иоанна. Не исключено, что их мощи находились в нововозведённой христианской святыне. Знаменитая Богородичная «Десятинная» церковь — это первый каменный храм Древней Руси, воздвигнутый херсонесскими греками при святом равноапостольном князе Владимире. В «Повести временных лет» закладка церкви Богородицы отмечена под 989 г.: князь Владимир «помысли создати церковь Пресвятыя Богородица и послав приведе мастеры от грек» [ПВЛ, 6497]. В 996 г. постройка была закончена и торжественно освящена, о чем согласно сообщают все списки летописи. В прологах и месяцесловах XIII в. отмечено, что освящение состоялось 12 мая: «Священне святыя Богородица, иже в Кыеве, Владимиромь княземь».² Князь Владимир даровал церкви «десятину» своих доходов, отчего она стала называться церковью Богородицы Десятинной. Постройка этой церкви и ознаменовала собой рождение новой христианской цивилизации восточных славян. На территории храма хоронили знаменитых киевлян, здесь были погребены и сам святой Креститель и его супруга византийская царевна Анна. Вплоть до появления Софийского собора церковь святого князя Владимира выполняла функции кафедрального храма.

Святый князь Владимир. Зимненский монастырь. Памятник.

Нищелюбие святого Владимира широко известно. Летописец рассказывает, как он повелел сиротам и убогим приходить на его двор и давать каждому из них еду и питие. Князь построил для калек и бедняков богадельни, которые содержались на его средства. 

Благодаря военным успехам единодержавного князя Владимира Святославича, еще до его крещения, состоялось расширение западных границ Руси на Галицком порубежье. Он успешно воевал с польским князем Мешко I (Мечислав, польск. Mieszko I, ок. 935—992) за приграничную Червенскую Русь. Летописная заметка от 981 лета, содержащая это указание, в исторической науке является «камнем преткновения» до сего дня: «В лето 6489 (981). Иде Володимеръ к ляхам и зая грады их — Перемышль, Червень и ины грады, иже суть и до сего дне под Русью».³ За этим слишком кратким сообщением кроется длительная и нелегкая борьба за эти земли между Польшей и Русью. Краткое сообщение полно неясностей и неточностей.⁴ Например, занятые князем Владимиром города принадлежали Руси еще при Олеге Вещем, но были захвачены поляками в малолетство князя Игоря. Перемышль и Червень по населению не польские, а русские грады, расположенные на землях белых хорватов, также упоминаемых в летописи. Из этих Червенских городов родилась Галицкая Русь, хранившая единство со всей Русью до завоевания ее королем Казимиром в 1340 году.

Согласно «Истории Российской…» Татищева (с. 78.) в 988 г. князь Владимир «…построилъ в земли Червенской градъ во свое имя Владимиръ⁵ и церковь Пресвятыя Богородицы созда…». В 989 г. он передал вновь построенный град на правом берегу реки Луги недалеко от старого города Волыни своему сыну от Рогнеды, княжны Полоцкой (ок.960—ок.1000), — Всеволоду (983-984—1013). Первоначально Владимирское княжество, назначенное в удел святым Владимиром Все­володу, заключало в себе Волынские и те Галицкие земли вплоть до Карпат, на которых впоследствии возникли Перемышльское и Теребовльское княжества. Уделом временно, до совершеннолетия князя, управлял великокняжеский наместник — нарочитый (особый) князь. В 1008 или 1013 г., когда Волынь вошла во владения Туровского князя Святополка (в крещении — Петра) Владимировича, «Окаянного», Всеволода уже не было в живых.

Внук равноапостольного Владимира, святой благоверный князь Владимир Ярославович, Новгородский (1020—1052), сын благоверного Киевского князя Ярослава (Георгия) Мудрого, стал родоначальником первой династии Галицких князей. Его потомки, начиная с детей его сына Ростислава Владимировича (в крещении Михаила; ок.1038—1067) — Рюрика и Володаря, князей Перемышльских, и Василько, князя Теребовлянского, — управляли Галицкой Русью до конца ХII века, когда власть перешла к линии князя Даниила Галицкого.

В 992 г. (лето 6500) князь Владимир ходил на непокорных хорватов — восточнославянское племя (предков карпатских русинов), жившее в окрестностях города Перемышль на реке Сан — и победил их. Князь шёл на западные границы русской земли — к реке Днестру и прикарпатским землям — не один, но с двумя епископами, по дороге просвещая и крестя многих, созидая грады и храмы в них. Во граде Владимире для распространения Христианства и учреждения епархии святой Владимир Великий оставил 11 мая 992 г. епископа Стефана I Болгарина (†1001). После смерти митрополита Михаила в этом же году, решение князя о назначении епископа Стефана во Владимир (Володимер) было подтверждено новым митрополитом Леонтом (Леонтием). Посланные святителем Стефаном священники крестили подготовленных русичей во всех местах Волынской и Червенской Руси.

К этому времени местное предание относит построение святым Владимиром во Владимире каменной церкви, которая по его христианскому имени названа Васильевскою. Возможно, эта церковь сооружена Владимировыми воинами после похода против хорватов в благодарность Богу за одержанную победу. Князю Владимиру приписывали построение храма в окрестностях города Владимира-Волынского, на урочище «Старая катедра»⁶, и основание на Волыни Печерского, или Святогорского, монастыря.

Зимненская икона Божией Матери

По преданию, так как документальные свидетельства отсутствуют, в 1001 г. (основанием к тому послужила одна из гипотетических дат возведения в 1000 г. каменной церкви «Старая кафедра» в 1 км к западу от Владимира-Волынского), святой князь Владимир облюбовал для зимней охоты живописную волынскую местность, где ныне в 5 км от Владимира-Волынского у самой польской границы находится Зимненский Свято-Успенский женский монастырь. Он приказал построить на высоком левом берегу реки Луги два храма и зимний княжеский терем. Терем князя Владимира, по преданию, со временем перестроен в церковь св. Иулиании, княжны Ольшанской. Ее алтарем служит домашняя молельня князя. Близлежащее село так и назвали — Зимно. Позже здесь был построен монастырь, по случаю празднования 1000-летия которого в 2001 г. в его северо-восточном углу установили памятник св. равноап. князю Владимиру. Выгодное расположение обители, добротные мощные стены с четырьмя угловыми башнями как нельзя лучше подходили для западного форпоста Руси. В монастыре хранится семейная реликвия святого Владимира — Зимненская чудотворная икона Божией Матери «Одигитрия». По преданию, в 988 г. он получил ее от Константинопольского патриарха Николая II Хризоверга в благословение на брак с греческой царевной Анной. В 1006 г. Креститель Руси подарил дорогую для него святыню тогда мужскому монастырю в Зимно. Икона стала покровительницей Святой горы, на которой тот расположен. Празднование в честь иконы совершается 24 сентября (по нв. ст.).

Равноапостольный князь Владимир скончался 28 (15) июля 1015 [6523] г. в загородной резиденции «на Берестовъмь». Его мощи привезли в Киев, где он был отпет в Десятинной церкви. Летопись по этому поводу сообщает: «Се ж уведавше людие без числа снидошася, и вложша в гроб мраморен и схраниша тело с плачем блаженного великого князя Володимира» рядом с последней его женой Анной.

Зимненский Святогорский Успенский монастырь

Русские люди начали чтить своего Крестителя уже в XI веке. Крепка была народная память о его деяниях. Киевский митрополит Иларион в «Слове о законе и благодати», сказанном в день памяти святого Владимира, говорит о его подвиге: «И влез в святую купель, и породился от Духа и воды, в Христа крестившись, в Христа облачился; и вышел из купели, обеленный, сыном став нетления, сыном воскрешения, имя приняв навечно именитое из рода в род – Василий. Под ним же записан он в книге жизни в вышнем граде, в нетленном Иерусалиме». Древнерусский книжник называет князя Владимира «во владыках апостолом», «подобником» святого Константина, и сравнивает его апостольское благовестие Русской Земле с благовестием святых Апостолов: «То новый Константин великого Рима; как тот крестился сам и людей своих крестил, так и этот поступил так же. Если и пребывал он прежде в скверных похотных желаниях, однако впоследствии усердствовал в покаянии, по слову апостола: «Где умножится грех, там преизобилует благодать». Удивления достойно, сколько он сотворил добра Русской земле, крестив ее. Мы же, христиане, не воздаем ему почестей, равных его деянию. Ибо если бы он не крестил нас, то и ныне бы еще пребывали в заблуждении диавольском, в котором и прародители наши погибли. Если бы имели мы усердие и молились за него Богу в день его смерти, то Бог, видя, как мы чтим его, прославил бы его: нам ведь следует молить за него Бога, так как через него познали мы Бога. Пусть же Господь воздаст тебе по желанию твоему и все просьбы твои исполнит – о Царствии Небесном, которого ты и хотел. Пусть увенчает тебя Господь вместе с праведниками, воздаст услаждение пищей райской и ликование с Авраамом и другими патриархами, по слову Соломона: «Со смертью праведника не погибнет надежда». Память о нем чтят русские люди, вспоминая святое крещение, и прославляют Бога молитвами, песнями и псалмами, воспевая их Господу, новые люди, просвещенные Святым Духом, ожидая надежды нашей, великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; он придет воздать каждому по трудам его неизреченную радость, которую предстоит получить всем христианам».⁷

Св. князья Владимир Великий и его чада Борис и Глеб. Почаевская лавра. Троицкий собор. Южный портал. Мозаика. Правая часть

В XIII веке почитание памяти князя Владимира становится общецерковным. Этому способствовало и то обстоятельство, что именно в день памяти святого Владимира (15 июля) была одержана одна из славных побед русского оружия. В тот день, в битве на Неве дружина Новгородского князя, благоверного Александра Ярославича (Невского), потомка святого Владимира, разгромила войско шведских захватчиков.⁸

Святого великого князя Владимира вспоминал в своем слове Киевский митрополит Сильвестр (Коссов, 1647—13 (21) апреля 1657), когда 16 января 1654 г. вместе со своим духовенством встречал боярина Василия Васильевича Бутурлина (†1656), принимавшего народ юго-западной Руси, освобожденный из польского рабства северо-русскими братьями под покров и защиту Московского Царства. Не было другого такого исторического деятеля, другого такого имени, которые бы стали подлинным символом единства русского народа. Держава святого Владимира явилась основанием национального и культурного объединения восточных славян как славян русских. Это великое значение ее сохранялось на всех этапах истории нашего народа, особенно же, когда сложились три его могучие ветви — малорусы, великорусы и белорусы.

Московские князья, собиратели Земли Русской, помнили о своем прадеде святом Владимире. В грамоте об избрании на царство Михаила Феодоровича Романова специально говорилось о великом Киевском князе, «просветившем Русь святым Крещением и за то Равноапостольным называемым, расширившем свои владения и через то Самодержавным нареченным».⁹

В 1635 г. Киевский святитель Петр (Могила) обрёл главу святого Владимира из руин Десятинной церкви, что положило начало почитанию останков его мощей.

Примечания

¹Относительно крещения святого Владимира и Руси, у многих галичан под влиянием вековой униатской пропаганды возникает вопрос: какая вера была принята ими от Великого князя — латинская, лукаво называемая ими «католической», или православная? Во всех униатских изданиях утверждается, что «Русь от самого начала Христианства признала над собой папскую власть», а Владимир Креститель принял «католическую веру, глава которой римский папа». Приверженцы латинства, не отрицая очевидного факта, что Христианство пришло в Киевскую Русь из Византии, при этом лживо утверждают, что оно принято не в виде православной веры, а в виде католической, так как христиане в то время на Востоке и Западе, хотя и имели противоречия, но еще не были разделены на отличные друг от друга конфессии, что оформилось де-юре, значительно позже, в 1054 г. Механически связывая святого князя Владимира с Римом через греческий Константинополь, апологеты унии с латинством осуществляют давнюю цель папского престола: проникнуть как можно дальше на русские земли – каноническую территорию Русской Православной Церкви и добиться легитимности своей экспансии на Восток.

На главный униатский аргумент, что когда святой Владимир принял христианскую веру, Христова Церковь была единой и «возглавлялась папой, главой католической церкви», церковно-историческая наука отвечает, что святой Владимир принял церковные догматы, богослужебный обряд, канонические правила и, главное, духовность Восточно-Греческой Православной Церкви, которая уже в то время отличалась от западной, римской. Он очень серьёзно отнесся к выбору веры. Его выбор не мог остановиться на римском вероисповедании, во-первых, из-за отдаленности Рима и практического отсутствия с ним каких-либо связей. Во-вторых, князь Владимир мог знать о нравственном состоянии пап и латинского руководства. Оно, согласно многих историков того времени, было на низком уровне, особенно в Х веке, в конце которого Русь приняла Христианство. На основании свидетельства нашей древней летописи, святой Владимир посылал на Запад посольство «мудрых мужей» для ознакомления с римской верой. Они, побывав там, не могли не узнать о пороках, царивших в папских дворцах, и доложить своему князю. К тому же, Восточные патриархи никогда не признавали над собой власти римского первосвященника, который в первом тысячелетии был первым только по чести, в диптихе, а не по власти. Согласно догматического исповедания наша Святая Кафолическая Христова Православная Церковь после окончательного отпадения в 1054 г. римских папистов в ересь продолжает быть единой, а не разделенной, как называют ее экуменисты.

²Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви. СПб. 1863, т. 3, с. 312.

³Лаврентьевская летопись. – л. 26.

По другой версии, исходящей из более ранней даты вокняжения Владимира и политической обстановки в Польше — поход состоялся в 979 г.

Червенские города включали в себя Червен, Волынь, Холм, Белз, Броды, Сутейск, Комов, Ярославль, Угровеск, Щекарев, Столпье, Всеволож, Плеснеск, Верещин, Берестье, Каменец, Васильков, Дорогичин, Володава, Мельник, Брынеск, Перемышль, Ряшев, Грубешев, Любачев, Санок и другие. В научной литературе проблема локализации Червена (а тем самым и других червенских городов) была предметом многих гипотез: над Днестром — Червоноград, возле Холма/Хелма (Чернеев), и окончательно по результатам археологических исследований, которые проводились в 1950—1960-х годах, Червен локализуется на территории Польши близ современного села Чермно. См.: Вертоградов В. С., профессор Московской Духовной Академии, Православная Церковь в Галиции в древнейший русский период (Церковноисторическое исследование) // Богословские Труды, Издание Московской Патриархии, № 30. сс. 242-278. http://btrudy.ru/resources/BT30/241_Vertogradov.pdf

⁴Отодвигая границу Руси западнее Буга, князь Владимир усилил контроль над водным балтийским маршрутом и распространил власть Киева на участок сухопутного торгового пути по территории Червенских градов до Регенсбурга. Анализируя международный контекст похода «к ляхам», И. Мицько выдвинул предположение, что он не был связанным с борьбой за территории, а имел вполне мирные причины. По его мнению, в 981 г. Киевский князь женился на чехине Адилле, вдове Славника, влиятельного главы «богемского» вельможного рода Славниковичев, умершего в том же году в граде Либице и конкурирующего с Пшемислидамы. Гипотеза И. Мицко о браке князя Владимира с чехинею Адиллой в 981 г., происходящей из рода Пшемислидов (отсюда название Перемышля), допускает, что Киевский князь мог получить территорию Забужжя и Перемишльщины в качестве приданого за женой. Следовательно, Владимир шел не «на», а «до ляхов» (чешский термин «лех» трактуется в Хронике Далимила как чиновник, вельможа, даже военачальник (dux) и король (латинское rex)) и его поход 981 г. имел мирный характер. Это соответствует и летописному указанию 996 г. (Лаврентьевская летопись, л. 43 об.) о мирном сосуществовании государства Владимира с западными соседами – Болеславом Лядским, Стефаном Венгерским и Андрихом Чешским: «И бе жива съ князи околними миромь: съ Болеславомь Лядьскымь, и съ Стефаномь Угрьскымь и съ Андрихомь Чешьскымь. И бе миръ межю ими  и любы. Живяше же Володимеръ в страсе Божьи.» (Болеслав I, Храбрый (польский король; ок. 967-1025 гг.); Стефан (Иштван) I (св. король Венгрии (упр. в 997-1038 гг.); ум. 1038 г.); Ольдржих (князь Чехии; упр. 1012-1034. В Лавр. и Ип. лет. имя искажено – Андрихум.)). См.: Мицко И. Украинско-чешские связи и история Подгорья Х-ХI веков // Пятые «Ольгины чтения». с. 67-70.

⁵Когда, после третьего раздела Польши 1795 года Западная Волынь и в ее составе Владимир, были присоединены к России, тогда же, по указу царицы Екатерины II, город был переименован во Владимир-Волынский, чтобы отличить его от губернского Владимира на Клязьме. С 1921 по 1939 год город назывался “Владзимеж».

⁶Руины этой древней церкви были раскопаны в 1886 г. А. В. Праховым. Стены ее сохранились на высоту около 2 м. Руины храма оставались незасыпанными и постепенно уничтожались. В 1916 г. их снова засыпали землей. В 1975 г. остатки храма были раскопаны вторично, однако это были уже не стены, а только фундаменты. Судя по расположению вне городских укреплений и найденным при раскопках женским погребениям, церковь «Старая кафедра» — остатки загородного женского монастыря. Традиционное наименование этого района Федоровкой и наличие здесь с XVI до XIX в. деревянной церкви св. Феодора Стратилата позволяют считать, что древний храм имел то же название. Дата храма может быть определена лишь по архитектурным формам и строительной технике — вторая половина XII в. Раппопорт П. А. «Старая кафедра» в окрестностях Владимира-Волынского. — СА, 1977, № 4, с. 253—266. http://arheologija.ru/vladimir-volyinskiy-staraya-kafedra/

⁷Лаврентьевская летопись, л.45

⁸Владимир (Василий) Святославич // http://www.pravenc.ru/text/159104.html; Святой князь Владимир: житие, иконы, молитвы // http://www.pravmir.ru/svyatoj-knyaz-vladimir-zhitie-ikony-molitvy/

⁹Масленникова Н., Святой Креститель (К 1000-летию преставления св. равноап. кн. Владимира) // http://ruskline.ru/analitika/2015/12/03/svyatoj_krestitel/

Подготовил е.Иов