Святитель Петр (Могила) – выдающийся защитник Православия в Киевской и Западно-Русских землях (память 13 января (31 декабря ст. ст.))

Святитель Петр (Могила; рум. Petru Movilă; 1596—1647)

Святитель Петр (Могила; рум. Petru Movilă; 1596—1647), Архиепископ, Митрополит Киевский, Галицкий, Экзарх Константинопольский, Архимандрит Печерский (под гербом Петра Могилы всегда помещали инициалы «П. М. А. М. К. Г. Е. К. А. П.», обозначающие все эти титулы)¹ – выдающийся защитник Православия в Киевской и западно-русских землях — родился за несколько дней до Рождества Христова (по ст. стилю), 21 декабря 1596 г., в аристократическом благочестивом семействе молдавского господаря Симеона Мовиле. Надежду знаменитого рода, третьего сына, на которого годы спустя будут смотреть как на достойного наследника престола Молдавии, назвали Петром (Петру) — по мнению исследователей, в честь Киево-Московского митрополита Петра, поскольку день рождения первого совпал с днем памяти второго. Вряд ли тогда кто-то прозревал, что новокрещенный младенец и сам станет впоследствии митрополитом Киевским. Весьма символично, что будущий Святитель родился в трагический для Церкви 1596 г. В тот год в Бресте была провозглашена уния, согласно которой часть Западно-Русской Православной Церкви на территории, находившейся под польским гнётом, отпала от Церкви и путём обмана присоединилась к римо-латинству. И в этом же году фамилия (семья) Мовиле официально вступила на Молдавский престол, на котором она в то непростое время смогла удержаться с перерывами почти 15 лет.

Домашнее образование Петр получил от учителей Львовского православного братства, организовавшегося еще в 1586 г. для защиты права русинов исповедовать православную веру и борьбы против польско-католической агрессии. Так как город Львов находился недалеко от молдаво-влахийских земель, то Львовское братство, нуждавшееся в материальных средствах, часто обращалось к единоверным молдавским господарям с просьбами о материальной поддержке. Дядя Петра Могилы, молдавский господарь Иеремия, был щедрым жертвователем Львовского братства, покровителем и посредником в недоразумениях, возникавших у братства с Львовским епископом Гедеоном (Балабаном). Отец Петра Могилы Симеон, став господарем Молдавии после смерти своего старшего брата, также делал в Львовское братство большие вклады. С своей стороны и братство оказывало Могилам исключительное внимание — устраивало торжественные встречи, посвящало им книги, выходившие из братской типографии, записало их имена в синодики, и, когда была закончена постройка братской церкви Успения Богородицы, на ее главном куполе были начертаны золотыми буквами имена Иеремии и Симеона Могил, как главных храмоздателей.

Мемориальная плита в память о митр. Петре (Могиле) на стене Успенской церкви во Львове

Вряд ли Петр Могила проходил Львовскую школу в качестве ее воспитанника в обычном смысле этого слова, наряду с прочими учениками. Скорее, братская школа выделила из числа своих учителей подходящего для этой цели преподавателя, который воспитывал и обучал юного воеводича в его родительском доме. По окончании школьного курса Петр отправился за границу и заканчивал свое образование в Парижском и других старинных университетах Западной Европы. Учителя Львовской школы и семейные традиции навсегда определили строго православные взгляды Петра Могилы, несмотря на его пребывание в западно-европейских столицах, а вступление Могил на молдаво-влахийское господарство обязывало их еще более быть верными интересам Православия в управляемой стране.

В такой «боевой» обстановке детства и юности Петр очень рано понял, что измена прадедовской веры ведет предателей не только к погибели вечной, но и к краху национальной идентичности. В его воспоминаниях имеется несколько рассказов о католичестве, свидетельствующих, что уже в юношеские годы он был твердо убежден в истинности Православия и в его превосходстве над латинством. В своем дневнике («Собственноручные записки») Петр записал, что однажды, во время службы, совершаемой униатским митрополитом Ипатием Поцеем, вино в чаше на престоле превратилось в обычную воду. Это событие подтвердило ему безблагодатность униатского сборища.

Петр, получив университетское образование, поступил на военную службу в польскую армию, участвовал в войне против турок в 1620-1622 гг. Он принял участие в битве 1621 г. у г. Хотина, в которой туркам был нанесен настолько сильный урон, что они были вынуждены заключить невыгодный для них мир.

Несмотря на успехи своей военной карьеры, Петр Могила тяготился иноверным обществом и легкомысленной военной средой. Образованный юноша тянулся к русскому народу, героически боровшемуся за свое существование с поляками. Он часто посещает Киев и его Святыни, приобретает в его окрестностях поместья, сближается с митрополитом Иовом (Борецким), с которым, как учителем братской школы, был знаком еще в годы своего учения во Львове. Частое общение с Киевским митрополитом окончательно оформило взгляды молодого Могилы и указало путь его жизни.

В 1625 г., в возрасте 29 лет, Петр принял монашеский постриг в Киево-Печерской Лавре. 8 апреля 1627 г. скончался архимандрит этого монастыря Захария (Копыстенский), и после некоторой внутренней борьбы монастырская братия в 1627 г. избрала себе настоятелем тридцатилетнего молдавского воеводича, имевшего всего трехлетний стаж иноческого жития. Ко времени избрания Петра Могилы настоятелем Киево-Печерского монастыря эта обитель, по своему влиянию на ход церковных дел в Малой Руси, занимала ведущее место и её архимандриты приносили Православию огромную пользу. Много потрудились для русского просвещения и борьбы за Православие три непосредственные предшественники Петра (Могилы) по Киево-Печерской Лавре архимандриты — Никифор (Тур; 1593—1599), Елисей (Плетенецкий; 1599—1624) и Захария (Копыстенский; 1624—1627).

Святитель Петр Могила в облачении архимандрита Киево-Печерской Лавры. Иллюстрация к книге «Евхаристион або вдячность…». Киев. 1632 год.

Петр, став настоятелем Печерской обители, сполна оправдал полученный им высокий титул «Великого Архимандрита». Монастырь при нем был благоустроен не только внешне, но и внутренне. По его благословению все Божественные службы стали совершаться особо торжественно и благолепно. Была введена и новая традиция — в каждом Великом посту совершать Пассии с чтением Евангелия о страданиях Господа нашего Иисуса Христа и Акафиста Страстям Христовым, что исполняется во многих храмах нашей Церкви и доныне. Он заботливо собирал все сведения о чудесах от Печерской иконы Богоматери и мощей Печерских святых, собственноручно занося эти записи в особую книгу, придавая чудесным событиям широкую известность. Впоследствии эта книга, по поручению Петра (Могилы), была издана монахом Киево-Печерского монастыря Афанасием (Кальнофойским) под заглавием «Тератургима, или чудеса, совершившиеся в Печерском монастыре и обеих его пещерах». Целью её издания было опровергнуть утверждения иезуитов и униатов, будто в Православной Церкви не совершаются более чудеса, и показать, что Печерская обитель есть место особого присутствия благодати Божией и покровительства Пресвятой Богородицы.  Собирая сведения о чудесах, Петр (Могила) утверждал православных в их отеческой вере и посрамлял тех, кто дерзал утверждать, будто бы в Православии иссякла благодать Святого Духа за непризнание папского главенства (как говорили иезуиты и униаты) или за мнимое распространение суеверий (как говорили протестанты-лютеране и их последователи всех оттенков).

В 1631 г. святым Петром учреждена богословская школа, будущая Киево-Могилянская коллегия (позднее — Академия). Первый учебный — 1631/1632-й — год эта высшая школа «для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках» провела в Лавре, в бывшем больничном корпусе, невдалеке от Святых ворот. Затем он соединил свою школу с братской на Подоле. Кроме Киевской, им была основана еще другая школа — в Виннице, в качестве подготовительной к Киевской. Вскоре она была перенесена городок Гойечы Луцкого повета, где владелица этого местечка Раина Соломерецкая основала мужской монастырь, подчиненный Киево-Братскому училищу.

Когда лютый враг Православной Церкви — Сигизмунд III — умер, православное население Польши воспользовалось выборами нового короля для того, чтобы добиться облегчения своей жизни. По выражению тогдашних писателей для православный русинов, «после длинной ночи открывалась заря новой жизни».

Благословение свт. Петра Могилы.

В 1632 г. на сейме, состоявшемся по случаю избрания нового короля Владислава IV (1595—1648), архимандрит Петр (Могила), будучи делегатом от православного населения Речи Посполитой, несмотря на все протесты католического и униатского духовенства, ревностно отстаивал интересы Церкви. Благодаря этим усилиям православные получили от нового короля диплом, которым подтверждалось в его стране свободное исповедание Православной веры, совершение Таинств, разрешение ремонтировать церкви и строить новые, создавать при храмах и монастырях братства, богадельни, школы и типографии. Было подтверждено право православного духовенства и всего русского народа избирать митрополита в Константинопольской юрисдикции и четырех епископов (Луцкого, Львовского, Перемышльского и Мстиславского). Все монастыри в Киеве передавались в ведение православного Киевского митрополита. На сейме, по предложению православной делегации и с согласия короля, новым митрополитом Киевским был избран архимандрит Петр (Могила). Узаконив свое избрание необходимыми формальностями и получив благословение патриарха, он в 1633 г. отправился во Львов. В нем находился единственный православный епископ, сохранивший свою кафедру, — Иеремия (Тиссаровский; †1641), старейший по хиротонии и по годам, с титулом Константинопольского Экзарха и имевший право посвящать Киевского митрополита от имени патриарха.  

Епископская хиротония Петра (Могилы), которую совершили епископ Иеремия совместно с благочестивыми греко-православного исповедания архиереями Авраамием (Стагонским) Смоленским, Исаакием (Борискевичем) Перемышльским и Паисием (Ипполитовым) Холмским, с одновременным возведением его в сан митрополита состоялась на Фоминой неделе, 28 апреля 1633 г., в новопостроенной Успенской церкви Львовского ставропигиального братства. Его посвящение в сан епископа говорило о признании властями Речи Посполитой выжившей после Брестской унии и непобежденной Православной Церкви и её дальнейшее укрепление. Место хиротонии нового Киевского святителя указывает также на то, сколь велико было значение Галицкой столицы — Львова — в деле сохранения Православия не только в Западно-Русских землях, но и во всей Малой Руси.² Это подтверждал и его титул, в котором он именовался и митрополитом «Галицким» – попечителем и заступником за православных христиан этого древнего православного региона. Константинопольский патриарх вскоре прислал митрополиту Петру грамоту, которой предоставлял Киевской кафедре почти полную автономию, уничтожив «многоэкзаршество» и некоторые чрезвычайные привилегии ставропигиальных братств, ставшие ненужными и даже вредными для Православной Церкви при наличии твердой митрополичьей власти в Киеве.

Весной 1633 г., почти сразу после торжеств своей хиротонии, святитель Петр по приглашению игумена Креховского монастыря (в 3 км от села Крехов Львовской области) Иоиля освятил новый Преображенский храм в его обители и одобрил намерение построить еще одну церковь в честь святителя Николая. Хотя монастырь грабили и поляки, и австрийцы, и большевики, оба храма, связанные с митрополитом Петром, сохранились до наших дней. Митрополит Петр прожил во Львове около двух месяцев и в конце июня торжественно, с преднесением креста, отправился на свою кафедру в Киев. По дороге он написал своей православной пастве послания, приглашая её на освящение Софийского собора в Киеве. Святитель Петр прибыл в Киев 7 июля, принял и освятил вновь древнюю святыню Киева — Софийский собор, уцелевший от татарского разгрома, ценнейший памятник блестящей эпохи благоверного князя Ярослава Мудрого, отобранный при содействии короля от униатов за несколько дней до его приезда в Киев. 

Фрагмент фрески «Дар Петра Могилы». Киев. 1643г. Храм Спаса на Берестове.

Митрополит Петр принимал все меры к обновлению и благоукрашению кафедрального собора, церквей и монастырей на радость православного населения. Восстановление собора, запущенного и опустошенного униатами, началось в 1634 г. и продолжалось около 10 лет. Также был реставрирован Выдубицкий монастырь, обновлен главный храм Успения Пресвятой Богородицы Печерской обители, восстановлена из развалин церковь Спаса на Берестове, «откопана» Десятинная церковь, сооруженная св. князем Владимиром и несколько веков лежавшая в развалинах. Не успев завершить реставрацию Десятинной церкви, святитель Петр завещал эту работу окончить после его смерти, оставив для этой цели сумму из собственных средств. На покрытие расходов по строительству храмов он жертвовал много своих личных денег, средств Печерской обители, обращался за помощью и к единоверной Москве. Митрополит Петр упорно пытался возобновить прерванные в годы Смоленской войны связи с Московским Патриархатом. Их заметное улучшение наступило лишь в середине 1640-х гг. Без возобновления братских контактов с Православной Московской Русью, Святитель, по-видимому, не представлял себе нормальной жизни Киевской Митрополии.

В области церковной дисциплины святитель Петр беспощадно боролся с распущенностью и двоеженством, смещая недостойных и неканонично поставленных клириков, дискредитировавших Православную Церковь. Для надзора над клиром он учредил «протопопов»-благочинных, а над ними «визитаторов» из числа ученых монахов. В каждой епархии для регулярного рассмотрения всех дел митрополит Петр учредил ежегодные епархиальные соборы духовенства. Снова стали собираться Поместные соборы Западнорусской Церкви. В них принимали участие архиереи, а когда дело касалось защиты веры, приглашались представители духовенства и братств. Светские делегаты на этих соборах имели только совещательный голос, как и полагалось по канонам. Такой Общецерковный Собор при жизни митрополита Петра собрался только однажды в Софийском соборе в 1640 году. Он начался на престольный праздник собора — Рождество Богородицы — и продолжался 10 дней. На нем решались вопросы совершения богослужений и Таинств, основания монастырей, введения в них общежительного устава, дисциплины монашествующих. Главной темой собора стало обсуждение «Православного Исповедания» — нового Катехизиса, составленного на латыни Киевским Святителем совместно с первым ректором Киевской школы игуменом Исаией (Козловским; †1651).

Большое значение в деле защиты Православия святитель Петр, как и преподобный Иов, игумен Почаевский, придавал духовному просвещению и печатанию книг. При нем Киево-Печерская типография стала книгоиздательским центром не только Киевской митрополии, но и славянско-русского мира. В 1631 г., когда Петр был архимандритом Лавры, была напечатана «Триодь Цветная» с предисловием, объяснением церковных песнопений и историческим очерком о них. В том же году издан сборник его поучений под названием «Крест Христа Спасителя и каждого человека». Затем вышел Служебник, исправленный архимандритом Петром по греческим источникам и снабженный объяснениями Литургии.

16 декабря 1646 г., за две недели до кончины святителя Петра, лаврская типография отпечатала его «ΕΥΧΟΛΟΓΙΩΝ, албо Молитвословъ, или Требник». Объемная книга (свыше 1500 страниц) содержала до 126 чинов. Первая часть включала чинопоследования семи Таинств и принятии в Церковь иудеев, язычников, еретиков. Во второй части находились чины различных освящений: воды, церквей, монастырей, домов, церковных вещей и тому подобные. В третьей – чины молебнов и молитв по различным случаям. Кроме того, Святитель поместил в своем Требнике особые пояснительные статьи, чего не было в ранее изданных Требниках. В этих статьях объяснялись смысл и значение Таинств и обрядов, условия для их совершения и описание ситуаций, которые при этом могли возникнуть. В них Святитель наставлял, как пастыри должны поучать своих пасомых при совершении Таинств.

Богословско-догматическим трудом митрополита Петра Могилы является «Православное Исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной». Оно, рассмотренное и исправленное на Киевском (1640 г.) и Ясском (1643 г.) Поместных Соборах, одобренное потом всеми четырьмя Восточными и Русскими — Иоакимом и Адрианом – патриархами, стало первой символической книгой Православной Церкви. В нем впервые изложены все догматы Церкви в возможной точности, и при этом так, что направлены не только против древних ересей, но и против новых заблуждений, возникших на Западе со времени отпадения его от Вселенского Православия. Прп. Амвросий Оптинский ставил «Исповедание» на первое место в списке книг, рекомендуемых для православных родителей и всех, кто стремится духовно укрепиться в вере.

Видя, что митрополит Петр своими талантливыми сочинениями и твердостью завоевал себе огромный авторитет, коварные униаты по-фарисейски вздумали воздействовать на его честолюбие. В январе 1642 г. они предложили ему и братствам проект учреждения в Киеве отдельного патриархата, причем единственным кандидатом в патриарха намечался Петр (Могила). Для поддержки этого плана польское правительство сулило ему и другим иерархам некоторые привиллегии. Когда же православные твердо ответили, что будущий Киевский патриарх никаким образом не может быть в общении с римским папой, униаты поняли, что их блудный проект провалился. Святителю Петру, который в свое время получил образование в иезуитских школах, были слишком хорошо известны латинские приемы, чтобы попасться на такую лицемерную удочку!

Митрополит Петр (Могила) вел строго аскетическую жизнь. По сообщению инока киевского Выдубицкого монастыря Иакова он «носил на себе острую, колючую власяницу и умерщвлял свое тело, стискивая его железным панцырем».

Скончался Киевский апологет Православия скоропостижно, 31 декабря 1646 г. (в ночь на 1647 г.) по ст. ст., прожив всего 50 лет. За девять дней до своей кончины, чувствуя себя больным, он написал духовное завещание. В этом духовном завещании Святитель велел: «Видя, что упадок святого благочестия в народе русском происходит не от чего иного, как от совершенного недостатка образования и учения, я дал обет Богу моему – все мое имущество, доставшееся от родителей, и все, что ни оставалось бы здесь от доходов, приобретаемых с порученных мне святых мест, с имений, на то назначенных, обращать частию на восстановление разрушенных храмов Божиих, от которых оставались плачевные развалины, частию на основание школ в Киеве…». Коллегию свою он называет в завещании своим единственным залогом, и желая «оставить ее укорененною в потомственные времена», в виде посмертного дара завещает ей 81 000 польских золотых, всю свою библиотеку, четвертую часть своего серебра, некоторые ценные вещи и, на вечное воспоминание о себе, свой серебряный митрополичий крест и саккос.

Погребение тела Святителя состоялось спустя более двух месяцев после смерти, 22 (9) марта, в день памяти 40 Севастийских мучеников, во вторник второй недели Великого поста. Родился святитель в Рождественском посту, преставился на Святках, а погребен был тоже в посту, в Великом, после Недели Торжества Православия, в склепе под левым клиросом Успенского собора. На серебряной пластине установленной над гробницей Святителя, была написана эпитафия, в которой говорилось о том, что в этом гробе оставил тело свое «великий и славный муж» Петр Могила. Завершалась она словами: «Приими, Судия живых и умерших, этого архиерея в число наиболее угодивших и дай ему вечный покой, А ты, читающий эти слова, молись: «Прошу Милостиваго Бога даровати и подати святой Церкви пастырей, достойных почившего архиерея» (в переводе на современный язык). В ноябре 1941 г., когда Великую Лаврскую церковь взорвали, захоронение митрополита Петра было полностью уничтожено взрывом. Насколько же пророческими оказались слова Черниговского архиепископа Лазаря (Барановича): «Могила скрыла от нас Могилу!». 

Памятник свт. Петру (Могиле) у здания Киевской Духовной Академии. Киево-Печерская Лавра.

Служение святителя Петра (Могилы) оказалось спасительным для нашей Церкви в тяжелом для неё XVII столетии, выведя ее из беспорядков, посеянных в ней латинянами и униатами. Московский митрополит Макарий (Булгаков) в «Истории Русской Церкви» писал: «Имя Петра Могилы — одно из лучших украшений нашей церковной истории. Он, несомненно, превосходил всех современных ему иерархов не только Малорусской, но и Великорусской Церкви и даже всей Церкви Восточной, — превосходил своим просвещением, еще более — своею любовию к просвещению и своими подвигами на пользу просвещения и Церкви. Для своей Малорусской Церкви он оказал величайшую услугу тем, что отстоял перед королем Владиславом IV главнейшие ее права, поруганные латинянами и униатами и мужественно защищал ее в продолжение всего архипастырского служения; восстановил в ней многое, прежде ниспровергнутое или разрушенное врагами и положил в ней начало для лучшего порядка вещей. Всей Русской Церкви оказал великую услугу основанием и обеспечением своей коллегии, послужившей первым рассадником и образцом для духовно-учебных заведений в России».³

В декабре 1996 г. Священный Синод Украинской Православной Церкви причислил митрополита Киевского Петра (Могилу) к лику местночтимых святых. Почитание свт. Петра быстро распространилось как в Русской Церкви, так и в Румынской. Уже 8 декабря 2005 г. по благословению Святейшего Патриарха Алексия II его имя внесено в общий месяцеслов. Решением Синода Украинской Церкви имя Святителя, как члена Луцкого Младшего Свято-Георгиевского братства, было внесено и в Собор Волынских святых. Кроме празднования его памяти 13 января (31 декабря ст. ст.) и в Соборе Волынских святых, в Галицких епархиях возможно местное празднование и дня его архирейской хиротонии во Львове в Фомино воскресенье (переходящее) и 28 апреля (ст. ст.) // 11 мая (нв. ст.).

^[1] Официальный титул митрополитов Киевских, Галицких и всея Руси Киевские митрополиты стали носить официального отречения в 1458 г. изменника Православия митрополита Исидора от титула митрополита Киевского и всея Руси в пользу своего ученика Григория (Болгарина; 1458−1473), которого бывший константинопольский патриарх униат Григорий III Мамма назначил на западные русские земли с кафедрой в Киеве и таким образом разделил единую Русскую Церковь с центром в Москве. Хотя митрополит Григорий (Болгарин) впоследствии отрекся от унии и вернулся в подчинение православному Константинопольскому патриарху, Ферраро-Флорентийская уния стала одной из главных причин фактического провозглашения в 1448 году автокефалии Московской Митрополии.

^[2] Петрушко Владислав. Православие и католичество на Западной Украине. http://www.pravoslavie.ru/archiv/pravikatol.htm

^[3] Цит. по: Святитель Петр Могила (Из «Летописи Голосеевской пустыни»). http://www.voskres.ru/podvizhniki/mogila.htm

Подготовил е.Иов